Start > Ritul latin > Profeția și caritatea în Biserică

Profeția și caritatea în Biserică

25 January 2007
1,250 afișări

Autor: pr. Raniero Cantalamessa
Traducere: Iași
Copyright: Predici.cnet.ro
Duminica a IV-a de peste an (Anul C)

Cele trei lecturi biblice ale Liturghiei de astăzi sunt astfel aranjate încât toate să se orienteze spre cuvintele lui Isus pe care le ascultăm în Evanghelie. Aceasta pentru a evidenția că tot cuvântul lui Dumnezeu își află aici culmea desăvârșirii sale. Cu atât mai bine este să urmărim și o altă ordine a lecturii, cea cronologică, care descrie concret revelația și istoria mântuirii. După această ordine, Evanghelia nu se află la sfârșitul ci în centrul atenției. Înainte de Evanghelie avem lectura din Vechiul Testament, care reprezintă pregătirea la Evanghelie și apoi lectura din Scrisoarea Sfântului Pavel (sau a altui apostol) ce reprezintă realizarea Evangheliei. Prin urmare, cele trei lecturi ne permit duminică de duminică să parcurgem istoria mântuirii în cele trei faze ale ei: Epoca lui Israel, Epoca lui Isus și Epoca Bisericii.

Vechiul Testament ne prezintă astăzi cel mai măreț dintre toate aspectele posibile: profeția și profetul. Prima lectură începe cu pericopa în care Ieremia povestește chemarea sa profetică. Este un dialog plin de gingășie și de sinceritate, din care apar două adevăruri luminoase: fragilitatea omului și forța creatoare a lui Dumnezeu. Ieremia este unul dintre acei oameni care nu știe să vorbească frumos, cu toate că este încă tânăr, însă Dumnezeu care l-a ales chiar din sânul maicii sale, îi transmite cuvântul Său și odată cu cuvântul îi transmite și Duhul Său. El devine ca un zid de bronz, capabil ca în numele lui Dumnezeu să stea în fața regilor, a preoților și a poporului, fără a se teme de nimeni și fără a tăcea. Acesta este profetul: un om care, în numele lui Dumnezeu, se prezintă în fața lumii, pentru a-i transmite cuvintele și judecățile lui Dumnezeu, un maestru al istoriei, un semn pentru popor, unul care dezrădăcinează și demolează, însă numai pentru a răsădi și a clădi. Unul, care este umil chiar și atunci când se luptă.

Ieremia va învăța pe pielea lui proprie ce înseamnă pentru un om a intra în acel foc mistuitor, care este sfera de atracție a lui Dumnezeu. Nu va fi scutit nici de o vorbă proastă, acuză ori amenințare, din partea acelora care se simt atinși de acest cuvânt; i se spune printre altele că ar fi un defetist, un agitator al poporului, unul care îndeamnă la răscoală. Chiar dintru început, tradiția creștină a văzut în drama lui Ieremia o figură, un simbol al dramei Patimii lui Cristos: “Eu [eram] ca un miel blând, dus la junghiere, nici nu știam că ei urzesc gânduri rele împotriva mea”.

În pericopa evanghelică a lui Luca, Isus vine ca un profet în patria Sa, printre rude și cunoscuți, însă aceștia nu-l primesc. Pentru ce nu este primit bine nici un profet în patria lui? Pentru că binele pe care îl vrea profetul pentru ai săi este binele pe care îl vrea Dumnezeu, din care cauză el nu măgulește pe nimeni, și nici nu îi îmbată pe oameni cu asigurări mincinoase sau cu minuni, ci este exigent, cheamă la decizii concrete și la convertire; este tocmai ceea ce vrea Tatăl, iar Tatăl nu dorește răul creaturii Sale, pentru că o vrea dezvoltată normal și robustă. Luca a transformat povestirea reîntoarcerii lui Isus la Nazaret și a plasat-o la începutul misiunii publice a lui Isus, tocmai pentru a evidenția acest adevăr. A jertfit istoria faptului pentru a reliefa faptul istoric, adică un fapt mai profund și mai important, pe care evanghelistul Ioan îl introduce la începutul Evangheliei sale: “A venit la ai săi, dar ai săi nu l-au primit”.

Cu toate acestea, un lucru nu trebuie trecut cu vederea, și anume că Isus este profet. El însuși, prin cuvintele pe care le adresează concetățenilor Săi, se plasează pe linia marilor profeți: Isaia, Ilie, Eliseu. Mai știm că și poporul îl considera de profet, socotindu-l chiar profetul așteptat, de la Moise încoace, de întregul popor al lui Israel. Mai târziu, ucenicii nu s-au mai folosit de acest titlu, pentru a spune că El era mai mult, mai mare decât un profet, era Fiul lui Dumnezeu: “După ce Dumnezeu odinioară, în multe rânduri și în multe chipuri, a vorbit părinților noștri prin prooroci, în zilele acestea mai de pe urmă ne-a grăit nouă prin Fiul”. Isus este împlinirea profeției, pentru că asupra lui s-a coborât Duhul Domnului. El nu este transmițătorul cuvântului lui Dumnezeu, ci este chiar Cuvântul lui Dumnezeu. Prin urmare un cuvânt care își păstrează toată puterea și caracteristicile profeților; este judecata lui Dumnezeu asupra oamenilor, care distruge minciuna și împărăția abuzivă a satanei, pentru a edifica împărăția lui Dumnezeu, care este împărăția dragostei și a adevărului. Evanghelia este profeția vie și veșnică, contestarea oricărui idol mincinos și a toată puterea care nu se bazează pe Dumnezeu, și ca atare este forța care propulsează istoria spre escatologie.

Să revenim acum la vremurile Bisericii, la care se referă, așa cum spuneam, lectura din Scrisoarea Sfântului Pavel. Aici, profeția pare a trece pe un al doilea plan, cedând locul unui mai mare și mai desăvârșit dar, care este iubirea. “Și dacă aș avea darul profeției… dacă n-aș avea iubire, nu mi-ar folosi la nimic… Iubirea nu încetează niciodată. Profețiile vor dispărea…”. Da, este adevărat că iubirea este mai mare decât profeția. Însă cel care a spus pentru prima dată acest lucru nu este Paul, ci Isus Cristos! Profeția l-a dus pe Isus la moarte, însă măreția acestei morți nu stă în faptul că este o moarte profetică, cât mai degrabă în faptul că este o moarte din iubire. “Mai mare dragoste decât aceasta nimeni nu are…”. Isus l-a depășit pe Ieremia și pe toți profeții dinaintea Lui. Ieremia chema “răzbunarea lui Dumnezeu” asupra acelora ce refuzau profeția; Isus invocă iertarea: “Tată, iartă-i că nu știu ce fac…”.

Prin urmare, de acum înainte profeția este subordonată iubirii. Ce înseamnă oare aceasta? Că profetul creștin va trebui să tacă, ori de câte ori cuvântul lui nu va plăcea unuia sau altuia (așa ca pe vremea lui Ieremia) fie aceștia chiar preoți ai templului? Nu. Nicidecum! Paul s-a proclamat pe sine însuși profet și a spus că profeția le este de trebuință credincioșilor. El a deschis gura și nu a tăcut, nici chiar atunci când cuvintele sale creau neînțelegeri și tonul lor părea oarecum revoluționar – de pildă atunci când vorbea despre libertatea legii, sau cu privire la necesitatea de a merge printre păgâni. Într-adevăr, spunea că profeția va înceta, însă a specificat că va dispare numai odată cu sfârșitul lumii, și nu mai repede.

Soluția nu se află în renunțarea la profeție sau la dragoste, ci în concilierea între una și cealaltă. Modelul acestei concilieri îl aflăm pentru fiecare ucenic aici, în Evanghelie; modelul nu este altul decât Isus Cristos. Crucea pe care a fost înălțat El este suprema profeție în istoria omului și totodată iubirea supremă. De fapt, ea este în același timp refuzul cel mai puternic ce a fost dat vreodată păcatului, și cea mai mare acceptare acordată păcătosului.

Astăzi trebuie să ne aducem aminte despre acest aspect al Bisericii. Nu este profeție adevărată aceea care nu este însuflețită de iubire, de comuniune și de ascultare, ci numai o critică rece sau un resentiment, după cum nu există iubire adevărată dacă nu este pătrunsă de duhul profeției. Prin urmare, nu ajută cu nimic ca profeții să acuze instituția de lipsă de profeție, și instituția (sau ierarhia) să le impute lipsa lor de dragoste și de comuniune. Fiecare trebuie să vorbească plecând de la cruce, nu numai de la Crucea lui Cristos, ci chiar de la crucea lui proprie. Acest lucru este valabil nu numai în raporturile intraeclesiale, ci chiar și în raporturile dintre Biserică și lume. Creștinul nu este profet prin simplul fapt că se împotrivește răului care se află în lume, ci numai dacă face aceasta cu iubire. Creștinul trebuie să strige cu toată puterea împotriva oricăror samavolnicii și nedreptăți, dar nu pe un ton de condamnare, ci de iubire și să îi ajute pe frații săi să poată ieși din impas prin depășirea acelei stări de criză, așa cum a făcut Isus cu femeia adulteră și cu tâlharul de pe cruce.

Mai cu seamă, profetul nu trebuie să uite niciodată că și el este un păcătos: aceasta îl va împiedica să devină un acuzator neînduplecat și aspru, față de toți și de toate, un fel de “mare inchizitor”. Dacă Biserica merge agale și șovăind, poate că și el este vinovat de această încetineală a Bisericii. Un profet al vremurilor noastre a scris în legătură cu aceasta: “Doamne, sunt trupul Tău, bolnav și bicisnic! Cred că simți toată greutatea mea, adică a acestui trup beteag, și pentru a nu mă lăsa să cad, mi-ai luat și sarcina pe care o aveam pe spate, și acum, mergi și Tu cum poți! Și printre cei pe care Tu îi porți în spate mai există câte unul care Te acuză că nu mergi după anumite reguli. Unii ca aceștia acuză de mers incorect chiar și Biserica Ta, uitând că grea cum este zgura omenească, pe care nu vrea să o arunce în mare, îi duce și ea așa cum poate spre a ajunge la portul mântuirii” (don Primo Mazzolari). Acestea sunt cuvinte în care profeția se îmbrățișează cu iubirea.

Așadar, profeți, însă din iubire, cu iubire. Iar profeții dragostei, această dificilă vocație, ne cheamă în fiecare duminică și sărbătoare la Sfânta Liturghie, spunându-le oamenilor, și mai ales celor păcătoși, că Dumnezeu îi iubește! Aceasta este cea mai nobilă obligație a profetului creștin.

Ritul latin